Omertelling

Met de mitswa van het tellen de veertig-negen dagen bekend als “Sefirat Ha’Omer”, nodigt de Thora ons uit op een reis in de menselijke psyche, in de ziel. Er zijn zeven basisemoties die deel uitmaken van het spectrum van de menselijke ervaring. De wortel van alle vormen van slavernij, gaat terug tot verstoring van deze emoties. Elk van de zeven weken tussen Pesach en Sjavoeot (Wekenfeest) is gewijd aan het benoemen en de verfijnde behandeling behandeling van elk van deze punten.

Week één – Chesed : Goedertierenheid

Dag 1 – Chesed of Chesed: Goedertierenheid in Goedertierenheid

Liefde is het meest krachtige en noodzakelijke onderdeel van leven. Het is zowel geven en ontvangen. Liefde maakt dat we onszelf kunnen bereiken boven en buiten onszelf, om een andere persoon te ervaren en de persoon toe te staan om ons te ervaren. Het is het instrument waarmee we de hoogste realiteit – God.- kunnen ervaren. Onderzoek het aspect van de liefde waarmee u lief hebt. Vraag jezelf af: wat is mijn capaciteit om een andere persoon lief te hebben? Heb ik problemen met geven? Ben ik gierig of egoïstisch? Is het moeilijk voor mij om iemand anders toe laten in mijn leven? Ben ik bang om me kwetsbaar op te stelling en gewond te raken?

Oefening voor de dag: Het vinden van een nieuwe manier om uw liefde naar een geliefde uit te drukken.

Dag 2 – Gevurah of Chesed: Discipline in Goedertierenheid

Gezonde liefde dient altijd een element van discipline en onderscheidingsvermogen; een mate van afstand en respect voor elkaars grenzen; een beoordeling van het vermogen van die ander om uw liefde te bevatten. Liefde moet worden getemperd en goed gericht. Vraag een ouder die, in naam van liefde, een kind heeft bedorven; of iemand die een echtgenoot met liefde verstikt en nagelaten heeft zijn of haar partner persoonlijke ruimte te geven.

Oefening voor de dag: Help eens iemand op zijn of haar voorwaarden en niet op de jouwe. Pas de hulp die je geeft toe op hun specifieke behoeften, zelfs als het moeite kost .

Dag 3 – Tiferet of Chesed: Harmonie in Goedertierenheid

Harmonie in de liefde is er een die zowel de chesed en gevurah aspecten van de liefde combineert. Geharmoniseerde liefde omvat empathie en mededogen. Liefde wordt vaak gegeven met de verwachting van het ontvangen van liefde in ruil daarvoor. Medelevende Liefde wordt in vrijheid verkegen en verwacht niets in ruil daarvoor – zelfs wanneer de ander die liefde niet verdient. Tiferet geeft ook aan degenen die u hebben gekwetst.

Oefening voor de dag: Een helpende hand bieden aan een vreemdeling


Dag 4 – Netzach of Chesed: Volharding in Goedertierenheid

Is mijn liefde blijvend? Kan het uitdagingen en tegenslagen weerstaan? Heb ik lief ondanks negatieve emoties of is het constant, ongeacht de ups en downs van het leven?

Oefening voor de dag: Overtuig een geliefde van de standvastigheid van uw liefde.

Dag 5 – Hod van Chesed: Nederigheid in goedertierenheid

U kunt vaak verstrengeld raken in liefde en uzelf niet in staat voelen om te vergeven en de onderste weg te gaan ten aanzien van uw geliefden of tot een tussenoplossing te komen, zonder uw positie in gevaar te brengen. Nederigheid introduceert het aspect van nederigheid in liefde; de mogelijkheid om boven jezelf uit te stijgen, te vergeven of toe te geven aan de liefde, alleen omwille van het principe van de liefde zelf, zelfs als u overtuigd bent van uw eigen gelijk. Arrogante liefde is geen liefde.

Oefening voor de dag: Uw trots inslikken en u verzoenen met een geliefde met wie u ruzie hebt gehad.

Dag 6 – Yesod of Chesed: Verbondenheid in Goedertierenheid

Om de liefde een eeuwige hechting te geven, is een gevoel van saamhorigheid nodig, die de liefde omzet in een gezamenlijke inspanning. Een intieme verbinding, verwantschap en gehechtheid, profiteren van beide partijen. Deze verbondenheid brengt vruchten voort; die geboren worden uit een gezond samengaan van één of meerdere mensen (afhankelijk van het type relatie en de gradatie er van). Oefening voor de dag: Begin met het opbouwen van iets constructiefs, samen met een geliefde. Dag 7 – Malchut of Chesed: Eerbaarheid, nobel gedrag in Goedertierenheid Volwassen liefde komt met – en brengt – persoonlijke waardigheid. Een intiem gevoel wat omschreven kan worden als koninklijkheid. Wetende uw speciale plaats en uw bijdrage aan deze wereld. Een slopende liefde breekt de menselijke geest en is helemaal geen liefde ! Voordat de liefde als compleet ervaren kan worden, moet de dimensie van de persoonlijke soevereiniteit gerespecteerd worden.

Oefening voor de dag: Markeer een aspect van uw liefde die uw geest heeft versterkt en uw leven verrijkt heeft en vier dit.

Week twee – Gevurah : Gerechtigheid, Discipline, Zelfbeheersing, Verwondering

Als liefde (Chesed) het fundament van menselijke expressie is, is discipline (Gevurah) het kanaal waarlangs we liefde uitdrukken. Het geeft ons leven (en de liefde) richting en focus. Gevurah – discipline en maatregel – concentreert zich en onze inspanningen, onze liefde sturen ons in de juiste richting.

Dag 8 – Chesed of Gevurah: Goedertierenheid in discipline

Het onderliggende bedoeling en motief van discipline, is liefde. Waarom gedragen we ons op een bepaalde manier, waarom stellen we normen vast en verwachten dat mensen deze normen naleven? Alleen maar vanwege het principe van de liefde. Chesed van gevurah is de liefde in discipline; het is de erkenning dat uw persoonlijke discipline en de discipline die u van anderen mag verwachten alleen maar een uiting is van liefde. Het is de opvatting dat we geen recht hebben om de ander te oordelen . We hebben alleen een recht om lief te hebben en dat omvat dat we het beste zoeken voor de ander. Vraag jezelf af: wanneer ik oordeel en bekritiseer, is dat dan ergens getint door mijn eigen minachting en irritatie? Bespeur ik niet ergens een verborgen genoegdoening over het falen van die ander? Of komt mijn kritiek en mijn oordeel alleen maar voort uit liefde voor die ander?

Oefening voor de dag: Voordat u vandaag iemand bekritiseerd, bedenkt u zich dan wel twee keer of die kritiek voortkomt uit zorg en liefde of omdat u het beter denkt te weten??

Dag 9 – Gevurah of Gevurah: Discipline in discipline

Onderzoeken van de factor ‘van de discipline van discipline’: Is mijn discipline redelijk terughoudend of is het buitensporig? Heb ik genoeg discipline in mijn leven en in mijn interacties? Ben ik georganiseerd? Gebruik ik mijn tijd efficiënt? Waarom heb ik problemen met discipline en wat kan ik doen om dat te verbeteren? Neem ik tijd elke dag voorde persoonlijke boekhouding van mijn schema en prestaties?

Oefening voor de dag: Het maken van een gedetailleerd plan voor de uitgaven van uw dag en beoordeel deze aan het eind van de dag.

Dag 10 – Tiferet of Gevurah: Compassie in discipline

De onderliggende en drijvende discipline mag niet alleen liefde zijn, maar er moet ook compassie zijn. Compassie is onvoorwaardelijke liefde. Het is liefde omwille van de liefde, die de positie van een ander niet meeneemt in een persoonlijke overweging. Tiferet is een resultaat van totale onbaatzuchtigheid in de ogen van G-d. Deze liefde heeft geen reden nodig om lief te hebben. Je houdt van anderen, omdat het een reflectie is van G-d. Kent mijn discipline dit element van mededogen?

Oefening voor de dag: Wees genadevol (heb compassie) voor iemand die u moet berispen.

Dag 11 – Netzach of Gevurah: Volharding in discipline

Doeltreffende discipline moet blijvend en vasthoudend zijn. Is mijn discipline consistent of houd ik me er alleen maar aan als het wordt afgedwongen? Houd ik voor mezelf vast aan de discipline die ik nodig heb? Of moet ik mezelf zwak beschouwen als het gaat om dicipline?

Oefening voor de dag: Verleng of breid het plan uit dat u hebt opgeschreven op dag twee, voor een langere periode. Stel uzelf doelen op de korte- en de lange termijn. Bekijk en werk het elke dag bij, en wees eerlijk voor uzelf hoe consistent u hiermee omgaat, als u zich eraan houdt. Houdt u zich er niet aan, wees dan ook zo eerlijk om dat gewoon toe te geven en alsnog opnieuw prioriteiten te stellen….

Dag 12 – Hod of Gevurah: Nederigheid in discipline

De resultaten van discipline (en misschien zonder nederigheid uitgeleefd) zijn duidelijk. De grootste rampen hebben zich voorgedaan als gevolg van mensen die arrogant een oordeel hebben gevormd over anderen. Ben ik arrogant in naam van de rechtvaardigheid (wat ik denk dat juist is…)? Denk ik wel eens dat ik op een hogere sokkel zit en een oordeel mag hebben over wie er anders denkt en doet als ik? Hoe zit het met mijn kinderen? Mijn mede-studenten? Mijn buren, mijn collega’s? Die vreemde die ik tegenkom op straat?

Oefening voor de dag: Verzeker u er van dat u (alvorens u een oordeel uitspreekt) over iemand, dat u dat zo onbaatzuchtig mogelijk doet met geen persoonlijke vooropgezette mening.

Dag 13 – Yesod of Gevurah: Verbondenheid in discipline

Om discipline doeltreffend te laten zijn moet het worden gekoppeld aan inzet en verbondenheid. Zowel naar jezelf toe als bij het diciplineren van anderen, moet er een gevoel zijn dat de discipline belangrijk is voor de ontwikkeling van een sterkere band. Niet dat ik u nu disciplineer; we zijn het samen aan het doen voor een wederzijds voordeel.

Oefening voor de dag: Toon aan uw kind, medehuisgenoot of partner of goede vriend, hoe discipline een expressie is van een intensivering van uw verplichting van het ‘met elkaar verbonden zijn’.


Dag 14 – Malchut of Gevurah: Eerbaarheid in discipline

Discipline, zoals liefde, moet de persoonlijke waardigheid versterken! Discipline gericht op het breken van een persoon, zal een averechts effect hebben. Gezonde discipline moet het gevoel van eigenwaarde versterken en het beste naar boven brengen in een persoon. Ontwikkeld het de soevereiniteit (de onafhankelijkheid van omstandigheden of meningen) van zijn menselijke geest? Verlamt mijn discipline zijn geest (of niet); maakt het die ander sterker of zwakker? Maakt het mij sterker of zwakker?

Oefening voor de dag: Wanneer u uzelf, uw kind, medehuisgenoot, partner of goede vriend diciplineert, bevorder dan zijn / haar zelfrespect. Deze ‘dag -bij-dag analyse’ geeft u de mogelijkheid om objectief te kijken naar uw subjectieve emoties. Door hun sterke en zwakke punten te zien, zult u op uw beurt de ontwikkeling en de perfectie van deze gevoelens op uzelf kunnen toepassen, waardoor u zelf naar emotionele en spirituele volwassenheid groeit.

Week drie – Tiferet : Compassie (mededogen)

Tijdens de derde week van het tellen van de Omer, onderzoeken we de emotionele kenmerk van Tiferet of mededogen. Tiferet mengt en harmoniseert de liefde van de gratis uitstorting van Chesed met de discipline van de Gevurah (vorige week besproken). Tiferet bezit van deze bevoegdheid door de invoering van een derde dimensie – de dimensie van de waarheid, die liefde noch discipline is en dus de twee kan integreren. Waarheid is toegankelijk via onbaatzuchtigheid: u gaat boven uw ego uitstijgen, geheel volgens de voorbeschiktheid (predispositie) vanuit de eeuwigheid, zodat u deze waarheid kunt realiseren. Waarheid geeft u een duidelijk en objectief beeld van uzelf en wat anderen nodig hebben. Deze kwaliteit geeft Tiferet zijn naam, wat betekent ‘schoonheid’: het combineert de verschillende kleuren van liefde en discipline, en deze harmonie maakt het mooi.

Dag 15 – Chesed of Tiferet: Goedertierenheid in compassie

Onderzoeken het aspect liefde uit mededogen. Vraag jezelf af: Is mijn mededogen teder en liefdevol of komt het over als ‘jammer dat het zo is’? Is mijn medeleven neerbuigend? Zelfs als mijn bedoeling anders zijn, zien anderen het als zodanig? Loopt mijn medeleven over van liefde en warmte; wordt het uitgedrukt met enthousiasme, of is het statisch en spreekt er geen leven uit?

Oefening voor de dag: Wanneer je iemand helpt vandaag, laat dan iets zien van de levendigheid in je ziel, op wat voor manier dan ook; kijk iemand eens met een glimlach op je gezich aan of maak eens een liefdevolle gebaar.

Dag 16 – Gevurah of Tiferet: Discipline in compassie

Om de effecten van mededogen op een gezonde manier te laten functioneren, moet er discipline worden toegepast hierop en moet men zich hierop concentreren. Het vereist discretie op twee gebieden. Het vereist discretie aan ‘wie je je medeleven uitdrukt en de mate waarin’. Het gaat er om te herkennen wanneer er mededogen vereist is en wanneer het moet worden geweigerd of beperkt. Discipline in mededogen, is te weten dat echt medeleven soms vereist dat mededogen niet gegeven wordt. Omdat mededogen niet een uitdrukking is van de noden van de gever, maar een antwoord op de behoeften van de ontvanger.

Oefening voor de dag: Druk uw mededogen uit, op een gerichte en constructieve wijze, door het lenigen van iemands specifieke behoeften.


Dag 17 – Tiferet of Tiferet: Compassie in compassie

Waarachtig mededogen is grenzeloos. Het is niet een uitbreiding van uw behoeften en wordt omschreven door uw beperkte perspectief in middelen of handelen. Mededogen voor een ander wordt bereikt door een onzelfzuchtige houding, die u boven uzelf uit laat stijgen, door u in die ander te verplaatsen, in die situatie of ervaring.
Ben ik in staat om dat te doen? Zo niet, waarom niet ?” Moet ik (als persoon) de compassie en empathie in mijn hart onder woorden brengen en in actie komen ? Wat houdt me tegen om in actie te komen? Is mijn mededogen medelevend of handel ik uit eigenbelang? Is het mededogen dat voortkomt uit schuldgevoelens of uit echte empathie? Hoe beïnvloedt (en verstoord het mogelijk?) mijn oprechte medeleven? Test jezelf door voor jezelf vast te stellen of je ook medeleven toont, als je je niet schuldig voelt.

Oefening voor de dag: Uit uw mededogen op een nieuwe manier die verder gaat dan uw vorige beperkingen: toon uw medeleven aan iemand naar wie u hardvochtig gereageerd hebt.


Dag 18 – Netzach of Tiferet: Volharding in compassie

Is mijn mededogen blijvend en consistent? Ben ik betrouwbaar in mijn mededogen? Prevaleert het onder andere prioriteiten / omstandigheden in mijn leven? Kan ik het waar maken om te blijven geven, zelfs wanneer ik ook nog actief ben in andere activiteiten of alleen wanneer het voor mij goed uitkomt? Ben ik klaar om op te staan en te vechten voor een ander?

Oefening voor de dag: Bel, in het midden van uw drukke dag, iemand op die behoefte heeft aan een medelevend woord en neem een moment de tijd voor deze persoon. Iemand die behoefte heeft aan medeleven. Zelfs als het onderwerp van gesprek niet een populair onderwerp is.

Dag 19 – Hod of Tiferet: Nederigheid in compassie

Omdat mededogen niet neerbuigend mag worden, moet het met nederigheid uitgedragen worden. Hod is het herkennen dat ‘mijn vermogen om mededogen te geven, me niet beter maakt dan de ontvanger’; het is de ‘erkenning en waardering dat (door het tonen van mededogen) G-d me de gave gaf van het kunnen schenken van mededogen aan een ander mens’. Dus is er geen plaats voor overmoed in het betonen van mededogen. In plaats van neer te kijken op degenen die mijn medeleven nodig heeft, moet ik me bescheiden opstellen en dankbaar zijn dat de Eeuwige mij de mogelijkheid heeft gegeven om om te zien naar anderen. Ben ik bescheiden en stel ik me ook bescheiden op als ik iemand tot hulp ben?

Oefening voor de dag: Wees een hulp voor iemand om je heen op anonieme wijze. Incasseer hiervoor niet de persoonlijke credits.

Dag 20 – Yesod of Tiferet: Verbondenheid in compassie

Om handelen met mededogen volkomen te realiseren, moet er sprake zijn van een verbinding tussen mensen.
Het vereist het creëren van een communicatie tussen gever en ontvanger; er moet sprake zijn van wederkerigheid in een relatie, die verder reikt dan het moment waarop een helpende hand nodig is. Een band die blijft voortleven. Dat is het meest verheugend resultaat van waarachtig mededogen.
Hebt u een band met degene waar u mededogen mee hebt of gaan uw wegen daarna weer uitéén? Bewerkstelligt uw interactie van medeleven iets wat verder gaat als een éénmalige actie van sympatie?

Oefening voor de dag: Zorg ervoor dat er vandaag iets gebouwd wordt door uw medeleven , dat eeuwigheidswaarde heeft.

Dag 21 – Malchut of Tiferet: Eerbaarheid in compassie

Onderzoekt u zichzelf op de waardigheid van uw medeleven. Om een daad van mededogen te voltooid (en de andere zes aspecten van mededogen te verbeteren) moet u de individuele soevereiniteit (het recht van iemand om zichzelf te mogen zijn en zelfstandig keuzes te maken, ongeacht hoe deze gemaakt worden) erkennen en waarderen. Het gevoel van eigenwaarde moet gestimuleerd worden en het opkweken van van menselijke waardigheid, waar dat niet zo ervaren wordt of geheel afwezig is. Dit moet gelden voor zowel uw eigen waardigheid als de waardigheid van degene die profiteerd van uw medeleven. Druk ik mijn medeleven uit op een waardige manier? Ontlokt het waardigheid in anderen? Herken ik het feit dat wanneer ik mededogen ervaar dat waardig weerspiegeld zal worden in relatie met degene die mij mededogen betoond?

Oefening voor de dag: In plaats van alleen maar ‘het geven van liefdadigheid’; help de armen zichzelf te helpen op een wijze die hun waardigheid versterkt.


Week vier – Netzach – Uithoudingsvermogen , volharding , moed, ambitie en vasthoudendheid

Tijdens de vierde week van het tellen van de Omer, onderzoeken en verfijnen wij de emotionele kenmerken van het uithoudingsvermogen, bekend als Netzach. Netzach betekent uithoudingsvermogen, moed en ambitie en is een combinatie van de vastberadenheid en vasthoudendheid. Het is een evenwicht van geduld, volharding en lef. Uithoudingsvermogen kan ook worden gelinkt aan betrouwbaar en controleerbaar, welke het fundament is van veiligheid en toewijding . Zonder uithoudingsvermogen heeft een goede inspanning of een goed voornemen geen kans van slagen. ‘ Het hebben van uithoudingsvermogen’, ‘het vasthouden aan’ betekent ‘in het leven staan’, ‘worden aangedreven door wat belangrijk is’. Het is de bereidheid om te vechten voor wat je gelooft, om de hele weg te gaan. Dit, logischerwijs, vereist dat deze vasthoudendheid nauwgezet moet worden onderzocht om er zeker van te zijn dat het wordt gebruikt op een gezonde en productieve wijze.


Dag 22 – Chesed of Netzach: Goedertierenheid in volharding

Om van iets te kunnen genieten, moet je er van houden. Een neutrale of onverschillig houding zal weerspiegeld worden in een marginale inzet.. Als u problemen ondervindt bij het ervaren van toewijding onder bepaalde omstandigheden, vraagt u zichzelf dan eens af hoeveel liefde u hebt voor het object, persoon of organisatie. Wat is het u waard om uw inzet hieraan te geven? Verheugt u zich over het object, de persoon of organisatie, dat uw toewijding vraagt? Houd ik van mijn werk? Mijn familie? De keuzes die ik gemaakt heb? Om uithoudingsvermogen doeltreffend te laten zijn, moet er sprake zijn van zorgzaamheid en liefde. Veroorzaakt mijn uithoudingsvermogen, (of lijkt het te veroorzaken) inflexibiliteit? Dreigen mijn drive en vastberadenheid mij te controleren? Ben ik te veeleisend? Werken anderen (mijn medewerkers, vrienden, kinderen) samen met mij, uit de enorme kracht van mijn wil en motivatie, of uit liefde?

Oefening voor de dag: Wanneer je vecht voor iets waar je gelooft in, onderbreek het eens een moment , om ervoor te zorgen dat het gebeurt op een liefdevolle manier…

Dag 23– Gevurah of Netzach: Discipline in volharding

Onderzoek de discipline van uw uithoudingsvermogen. Uithoudingsvermogen moet worden gericht op productieve doelen en op een constructieve manier worden uitgedrukt /ingezet. Is mijn uithoudingsvermogen er op gericht om mij te helpen om te volharden in het ontwikkelen van goede gewoonten en slechte gewoonten te doorbreken?
Of is het andersom? Komt mijn uithoudingsvermogen voort uit mijn sterkte of zwakte? Komt het voort uit diepe overtuiging of uit defensieve emoties/gedachten? Gebuik ik mijn uithoudingsvermogen tegen zichzelf, door vasthoudend te zijn ‘in mijn gebrek aan vastberadenheid’?

Oefening voor de dag: Breek vandaag een slechte gewoonte.


Dag 24 – Tiferet of Netzach: Compassie in volharding

Gezond uithoudingsvermogen, gericht op het ontwikkelen van goede kwaliteiten en het wijzigen van slechte, zal altijd een gepassioneerd karakter hebben. De compassie van het uithoudingsvermogen weerspiegelt één van de mooiste kwaliteiten van het uithoudingsvermogen: ‘haar blijvende inspanningen om te helpen een ander te laten groeien’. Uithoudingsvermogen zonder mededogen is misplaatst en egoïstisch. Uithoudingsvermogen (vastberadenheid) moet omvatten: niet alleen liefdevol te zijn naar hen die die liefde verdienen, maar ook met mededogen om te gaan met de minder bedeelden. Doet mijn vastberadenheid afbreuk aan mijn mededogen voor anderen? Ben ik in staat om boven mijn ego te gaan staan en mezelf te kunnen verplaatsen in mijn concurrenten? Ben ik genadig in overwinning?

Oefening voor de dag: Wees geduldig en luisteren naar iemand die gewoonlijk u ongeduldig maakt.


Dag 25 – Netzach of Netzach: Volharding in volharding

Iedereen bezit over wilskracht en vastberadenheid. We hebben de capaciteit om, veel meer dan we ons kunnen voorstellen, te verdragen, en de overhand te krijgen over de meest moeilijke omstandigheden. Stel jezelf de vraag: Is mijn gedrag onregelmatig? Ben ik inconsistent en onbetrouwbaar? Aangezien ik wil en vastberaden ben, waarom reageer ik dan als het kwik in een thermometer (zo op en neergaand) ? Ben ik bang voor de toegang tot mijn uithoudingsvermogen en mijn toewijding? Moet ik bang worden om gevangen gezet te worden door mijn eigen inzet? Zo ja, waarom? Is het een reactie op een aantal traumatische ervaringen uit het verleden? Heb ik, in plaats van het ontwikkelen van het uithoudingsvermogen op gezonde gebieden, een capaciteit voor uithoudingsvermogen voor ongezonde ervaringen ontwikkeld? Heb ik meer pijn verdragen dan plezier? Heb ik mijn capaciteit om ’te verdragen’ onderschat?

Oefening voor de dag: Ontwikkel vandaag een nieuwe goede gewoonte.

Dag 26 – Hod of Netzach: Nederigheid in volharding

Opbrengst – die een gevolg is van nederigheid – is een essentieel element van het ‘verdragen’.’ Snel staand’ kan soms een formule voor vernietiging zijn. De eik , die het vermogen mist om te buigen in de orkaan , wordt ontworteld. Het riet , die zich overgeeft aan de wind , overleeft zonder een probleem. Weet ik wanneer ik toe moet gaan geven, uit kracht en niet op basis van angst? Waarom ben ik vaak bang om toe te geven ?

Volharding wordt gevoed door innerlijke kracht . Hod van Netzach is de nederige herkenning en erkenning dat de ‘capaciteit te verduren en de overhand te krijgen over situaties’, komt van de ziel die God aan elk persoon gegeven heeft. Deze nederigheid zal niet de motivatie van de duurzaamheid in gevaar brengen. Integendeel, het versterkt het, omdat het menselijk uithoudingsvermogen alleen maar zo ver kan gaan en alleen zo veel kan verdragen, omdat het uithoudingsvermogen [dat afkomstig is van de Goddelijke ziel] geen limieten kent. Heb ik mijn successen alleen aan mijn eigen kracht en vastberadenheid toegeschreven? Ben ik ervan overtuigd dat ik almachtig ben vanwege het niveau van mijn eigen uithoudingsvermogen? Waar haal ik de kracht vandaan op momenten dat alles zo somber lijkt?

Oefening voor de dag : Als je wakker wordt, erken dan dat God je een ziel heeft gegeven om met buitengewone kracht en veelzijdigheid ’te verdragen’, ondanks nieuwe uitdagingen die u op uw weg vindt. Dit zal tot gevolg hebben dat u energie en kracht kunt putten voor de hele dag .

Dag 27 – Yesod of Netzach: Verbondenheid in volharding

‘ Verbondenheid met’ is een essentiële kwaliteit van het uithoudingsvermogen. Het drukt je niet aflatende inzet uit voor de persoon of de ervaring , waar u een verbintenis mee aangegaan bent en het is zo krachtig dat het elke betrokken persoon de kracht zal geven om er aan vast te houden / vol te houden. Volharding zonder verbinding
zal niet verdragen!

Oefening voor de dag: Om er zeker van te zijn dat u uw nieuw ontwikkelde gewoonte zult doorzetten in uw leefstijl, adviseer ik u om uzelf te verbinden [door keuze] aan deze nieuwe gewoonte. U kunt dit zeker stellen door het tijdig actualiseren van uw gewoonte in een aantal constructieve acties of door uzelf toe te wijden aan een andere persoon.

Dag 28 – Malchus of Netzach: Eerbaarheid in volharding, uithoudingsvermogen

Soevereiniteit is de hoeksteen van het uithoudingsvermogen. Volharding omvat omvat de voorgaande zes kwaliteiten en is een eerbetoon en bewijs van het majestueuze karakter van de menselijke geest. Is mijn uithoudingsvermogen waardig? Brengt het het beste in mij naar boven ? Wanneer ik geconfronteerd wordt met moeilijkheden, gedraag ik me dan als een koning of koningin, houdt ik dan trots mijn hoofd omhoog, vertrouwende op de krachten die God mij gegeven heeft, of krimp ik inéén en laat ik me door angst verschrompelen?

Oefening voor de dag: Strijd voor een waardige zaak.

Week vijf – Hod: Nederigheid

Tijdens de vijfde week van het tellen van de Omer, onderzoeken we en verfijnen we de emotionele attributen van Hod [of nederigheid]. Nederigheid – en de daaruit voortvloeiende opbrengst – moet niet verward worden met zwakte en gebrek aan eigenwaarde! Hod of nederigheid is bescheidenheid – het is erkenning ( van de wortel van het Hebreeuwse woord ” hoda’ah ” ) . Het is “dank u” zeggen aan God. Het is ‘het duidelijk herkennen van je kwaliteiten en sterke punten en erkennen dat ze niet van jezelf zijn, maar aan je zijn gegeven door God voor een hoger doel dan alleen het voldoen van uw eigen behoeften . Nederigheid is bescheidenheid; Het is het herkennen van hoe klein je bent, waarmee je je meteen realiseerd hoe groot je kunt worden . En dat maakt nederigheid tot zo iets moois en unieks.

Een volle mok kan niet worden gevuld. Als je gevuld bent met jezelf en je eigen behoeften , ” ik en niets en niemand anders” , is er geen ruimte voor meer. Wanneer u zichzelf “leegt” voor de Almachtige God, worden je capaciteiten [ tot het ontvangen] verhoogd, tot voorbij de grenzen die je eerder dacht te hebben. Nederigheid is de sleutel tot het transcendente; om verder te reiken dan jezelf. Alleen ware nederigheid geeft je de kracht van totale objectiviteit . Nederigheid is gevoeligheid; het is gezonde schaamte vanuit de erkenning dat je een beter mens kan zijn dan je nu bent en dat je meer van jezelf mag verwachten. Hoewel nederigheid stil is, is hetniet een leegte. Het is een dynamische uiting van het leven dat alle zeven eigenschappen van liefde , discipline , mededogen, duurzaamheid / vasthoudendheid , nederigheid , vasthoudendheid [de lijm van verbondenheid die door alle omstandigheden heen stand heeft gehouden]

en soevereiniteit omvat.

Dag 29 – Chesed of Hod: Goedertierenheid in nederigheid

Onderzoek de liefde in je nederigheid. Gezonde nederigheid is niet demoraliserend; het brengt liefde en vreugde en geen angst. Nederigheid die aan liefde ontbreekt, moet worden herzien voor de authenticiteit ervan. Soms kan nederigheid worden verward met een laag zelfbeeld, wat zou kunnen leiden tot het ‘liefdeloos zijn’. Nederigheid ‘brengt’ liefde, want het geeft je de mogelijkheid om boven jezelf uit te stijgen en te houden van een ander. Is mijn nederigheid er de oorzaak van dat ik een meer volledige liefde kan geven? Of werkt het remmend en beperkend?

Oefening voor de dag: Leg, voordat u in alle nederigheid [en met erkenning van de Allerhoogste] gaat bidden, wat geld weg voor iemand die het hard nodig heeft [charity]. Het zal uw gebeden verbeteren.


Dag 30 – Gevurah of Hod: Discipline in nederigheid

Nederigheid moet worden gedisciplineerd en gefocust. Wanneer moet mijn nederigheid mij leiden tot compromissen en wanneer niet? Moet ik soms [in de naam van nederigheid] stil en neutraal blijven, als ik het kwaad in het gezicht kijk? Nederigheid moet ook inhouden het ‘respect en ontzag voor de persoon of ervaring voor wie je nederig staat’. Als mijn nederigheid ontbreekt [niet groot is], is dat dan omdat ik een ander niet respecteer?

Oefening voor de dag: Stel je focus scherp op uw terughoudendheid om toe te wijden op een bepaald gebied om te zien of het afkomstig is van een gezonde, bescheiden plaats.


Dag 31 – Tiferet of Hod: Compassion in nederigheid

Onderzoek of uw nederigheid medelevend is. Heeft mijn nederigheid mij geleidt tot zelfstandigheid en niet-sociaal gedrag of heeft het zich geuit in empathie voor anderen. Is mijn nederigheid evenwichtig en mooi? Of is het lastig? Net zoals nederigheid compassie brengt, kan mededogen leiden tot nederigheid. Als je aan nederigheid te kort komt, probeer met mededogen te handelen, dat kan u helpen om u terug te brengen tot nederigheid.

Oefening voor de dag: Uit een nederig gevoel in een daad van mededogen of compassie.

Dag 32 – Netzach of Hod: Volharding in nederigheid

Onderzoek de kracht en het uithoudingsvermogen van je nederigheid. Weerstaat mijn nederigheid uitdagingen? Sta ik sterk in mijn posities of roddel ik in naam van de nederigheid? Nederigheid en bescheidenheid zou er juist niet voor moeten zorgen dat men zich zwak en onzeker voelt. Netzach van Hod onderstreept het feit dat ware nederigheid je niet maakt tot een “deurmat” waar anderen zomaar op mogen gaan staan; integendeel, nederigheid geeft je blijvende kracht. Wordt mijn nederigheid gezien als zwakte? Is het omdat anderen om te profiteren van mij?

Oefening voor de dag: Demonstreer de kracht van je nederigheid door het initiëren of actief deelnemen aan een goed doel.

Dag 33 – Hod of Hod: Nederigheid in nederigheid

Iedereen heeft nederigheid en bescheidenheid in zijn of haar hart. De vraag is de mate waarin en de wijze waarop men zich hiervan bewust is of niet? Of ben ik bang om bescheiden te zijn? Maskeer en scherm ik mijn bescheidenheid af met agressief gedrag? Nederigheid moet ook worden onderzocht op haar echtheid. Is mijn nederigheid bescheiden? Of is het de zoveelste uiting van arrogantie? Heb ik te veel trots overgelaten in mijn nederigheid? Heb ik gepronkt met mijn eigen eigenschappen? Is het eigenbelang? Is mijn nederigheid deel van een kruistocht of is het echt?

Oefening voor de dag: Wees nederig, alleen in uw eigen belang.


Dag 34 – Yesod of Hod: Verbondenheid in nederigheid
Nederigheid moet niet een eenzame ervaring worden. Het zou moeten resulteren in diepe verbondenheid en betrokkenheid. Er is geen sterkere band dan één die uit nederigheid voortkomt. Heeft mijn nederigheid mij gescheidenvan anderen of brengt het ons dichter bij elkaar? Heeft mijn nederigheid resultaten opgeleverd? Lange termijn resultaten? Heeft het een eeuwige fundament gecreëerd waarop ik en anderen kunnen rekenen en bouwen.

Oefening voor de dag: Gebruik je nederigheid om iets duurzaam bouwen.

Dag 35– Malchut of Hod: Eerbaarheid in nederigheid

Nederig wandelen [in dit leven] is een wijze van wandelen met een rechte rug en de schouders naar achteren. Waardigheid is de essentie van nederigheid en bescheidenheid. De pracht van nederigheid is majestueus en aristocratisch. Nederigheid die de menselijke geest onderdrukt en individuele soevereiniteit ontkent is helemaal geen nederigheid. Maakt mijn nederigheid dat ik me waardig voel? Voel ik me levend en tril ik mee op de vlagen van de wind?

Oefening voor de dag: Leer iemand hoe nederigheid en bescheidenheid menselijke waardigheid stimuleren.

Week zes – Yesod: Verbondenheid

Tijdens de zesde week van het tellen van de Omer, onderzoeken we en verfijnen we de emotionele attributen van Yesod of verbondenheid. Verbondenheid betekent verbinden; niet alleen het ‘gevoel hebben voor een ander’, maar ‘gehecht zijn aan die ander’. Niet alleen een symbolische verbintenis, maar totale toewijding. Het creëert een kanaal tussen gever en ontvanger. Verbondenheid is eeuwig. Het is een eeuwig verbond in ontwikkeling, dat leeft voor altijd en door de eeuwige [en door de eeuwen heen] vrucht draagt.
Verbondenheid is het fundament van het leven. De emotionele wervelkolom van de menselijke psyche. Ieder mens heeft behoefte aan verbondenheid om te bloeien en te groeien. De hechting tussen moeder en kind; tussen man en vrouw; tussen broers en zussen; tussen goede vrienden. Verbondenheid werkt bevestiging; het geeft een gevoel erbij te horen; dat ‘ik er toe doe’: ‘k ben belangrijk en er wordt betekenis gehecht aan mij als persoon’. Het wekt vertrouwen. Het grondvest het vertrouwen in jezelf en vertrouwen in anderen. Zonder verbondenheid en koestering van dit vertrouwen, kunnen we deze verbondenheid niet realiseren in ons leven en onszelf zijn.

Dag 36 – Chesed of Yesod: Goedertierenheid in verbondenheid

Liefde is het hart van de verbondenheid /verbinding. Je kan je niet binden zonder liefde. Liefde is het fundament waarop hechting een betrouwbare basis kan bouwen. Als je een probleem hebt met binding, onderzoekt u dan uw hart hoeveel u van de ene persoon (of de ervaring) houdt, waarmee u een verbinding mee aangegaan bent of aan wilt gaan? Probeer ik een band aan te gaan zonder dat ik eerst een liefdevolle houding bevorderd heb? Is mijn hechting / verbondenheid uitgedrukt in / op een liefdevolle manier?

Oefening voor de dag: Demonstreer de band die je hebt met je kind, ouder, partner of vriend door een daad van liefde te stellen.

Dag 37 – Gevurah of Yesod: Discipline in verbondenheid

Binding moet plaats vinden met discretie en een zorgvuldige afweging met wie en met wat je verplichtingen hierbij zijn. Zelfs de gezondste en beste hechtingen in relaties, hebben op z’n tijd behoefte aan een “time-out”, respect voor de ruimte van elk individu. Kan ik hierin maat houden en de ander de ruimte laten die hij of zij nodig heeft? Ben ik te afhankelijk van degene waar ik een band mee heb? Is hij te afhankelijk van mij? Heb ik een band uit wanhoop? Heb ik band met gezonde mensen die op een realistische manier tegen het leven aankijken?
Oefening voor de dag: Geef je mening over de discipline in uw contacten en ijk de ervaringen om te zien of deze moet worden bijgesteld.


Dag 38 – Tiferet of Yesod: Compassion in verbondenheid

Verbondenheid moet niet alleen liefdevol, maar ook meelevend zijn. Je moet de pijn van je vriend kunnen voelen en je kunnen inleven in hem. Is mijn verbondenheid voorwaardelijk? Trek ik me terug als ik me ongemakkelijk voel bij de problemen van mijn vriend?

Oefening voor de dag: Bied hulp en ondersteuning bij het omgaan met een beproeving van iemand met wie je je hebt verbonden.

Dag 39 – Netzach of Yesod: Volharding in verbondenheid

Een essentieel onderdeel van verbonden zijn is haar uithoudingsvermogen en haar vermogen om uitdagingen en tegenslagen te weerstaan. Zonder uithoudingsvermogen is er geen kans om het echte binden te ontwikkelen. Ben ik volledig toegewijd aan degene met wie ik een band heb? Hoeveel zal ik kunnen doorstaan en in hoever gaat mijn bereidheid om voor het onderhouden van deze verbinding te vechten? Is de persoon waar ik een band mee heb zich bewust van mijn toewijding?

Oefening voor de dag: Demonstreer het uithoudingsvermogen van je verbinding [in relaties] door ze te confronteren een uitdaging die de band belemmert.

Dag 40 – Hod of Yesod: Nederigheid in verbondenheid

Nederigheid is cruciaal in een gezonde hechtingssituatie. Arrogantie verdeelt mensen. Vooringenomenheid van uw eigen wensen en behoeften scheidt u van anderen. Nederigheid maakt dat u een andere persoon kunt waarderen en de band met hem of haar kunt verstevigen of opbouwen. Gezonde hechting is: ‘de vereniging van twee verschillende mensen, met onafhankelijke persoonlijkheden, die zich aansluiten voor een hoger doel dan het bevredigen van hun eigen emotionele en praktische behoeften’. Ware nederigheid komt voort uit het herkennen en erkennen van God in je leven. Ben ik me bewust van de derde partner – Gd – in de verbinding? Een ander belangrijk punt is dat deze partner mij de mogelijkheid geeft om zich te verenigen met een ander, ondanks aanwezige verschillen (dit gaat niet op voor huwelijkspartners!).

Oefening voor de dag: Wanneer je bidt, erken dan dat God bij machte is om je te helpen je te verbinden met anderen.


Dag 41 – Yesod of Yesod: Verbondenheid in verbondenheid

Ieder mens heeft de behoefte en de capaciteiten om zich te verbinden met andere mensen, met grote ondernemingen en met betekenisvolle ervaringen . Heb ik moeite met hechting ? Liggen de moeilijkheid in alle gebieden, of alleen bij bepaalde mensen ? Voel ik mij gemakkelijk op mijn werk, maar heb ik moeite met het aangaan van relaties met mensen ? Of vice versa? Onderzoek de redenen voor het niet mengen van emoties en de praktijk. Is het omdat ik te kritisch ben en overal een excuus in zie om me maar niet te hoeven binden aan mensen?
Zit ik opgesloten in mijn eigen manier van denken en gewoonten? Durf ik mij niet kwetsbaar op te stellen? Ben ik gekwetst in mijn verleden door ervaringen? Heeft iemand mijn vertrouwen misbruikt? Is mijn angst voor het aangaan van verbonden een gevolg van de gebrekkige hechting ik ervaren heb als kind ?

Om uw eigen vermogen te ontwikkelen in relaties, zelfs als je geldige redenen hebt om te wantrouwen, moet je niet vergeten dat God je een goddelijke ziel gaf die verzorgend en liefdevol is en dat je moet leren om die stem in je te herkennen, die je zal toestaan om de zielen van andere mensen te ervaren en te proeven wat er in hun hart leeft . Dan kunt u langzaam uw verdedigingsmechanismen laten vallen, als u iemand tegenkomt die u herkent als betrouwbaar. Een extra punt : Als u éénmaal een verbond met iemand bent aangegaan, dan helpt het om u ook te binden in andere gebieden van het leven.

Oefening voor de dag : Begin een binding aan te gaan met een nieuw persoon (of ervaring) die je je liefde toont door op een aangewezen tijd, elke dag of week, constructief samen tijd mee door te brengen.

Dag 42 – Malchut of Yesod: Eerbaarheid in verbondenheid

Binding met een persoon of ervaring moet de soevereiniteit van een persoon verbeteren. Het moet de waardigheid koesteren en versterken van uw eigen waardigheid en van degene met die je een band hebt. Heeft mijn binding die de expressie van mijn persoonlijkheid en kwaliteiten remmen? Overweldig ik degene met wie ik een band heb door reacties van mijn kant? Welke reacties?

Oefening voor de dag: Benadruk de sterke punten van degene met wie je een band opgebouwd hebt.

Week zeven – Malchut: Soevereiniteit en leiderschap

Tijdens de zevende en laatste week van het tellen van de Omer, onderzoeken en verfijnen we het kenmerk van Malchut – adel, soevereiniteit en leiderschap. Soevereiniteit is een ‘staat van zijn’ in plaats van een activiteit. Adel is een ‘passieve uitdrukking van de menselijke waardigheid’ dat zich in zichzelf nergens op kan beroemen, behalve dan dat ze alle kenmerken ontvangt van de andere zes emoties. Waar leiderschap is de kunst van onbaatzuchtigheid; het is dat slechts een weerspiegeling van een hogere wil. Aan de andere kant, Malchut manifesteert en actualiseert het karakter en de Majesteit van de menselijke geest. Het is de fribrerende vezel van wat ons tot mens maakt.

Malchut is een gevoel van ‘behoren tot’. Wetende dat je belangrijk bent en dat je een verschil kunt maken. Dat je de mogelijkheid hebt om een gedreven leider te zijn op het gebied waartoe je bevoegd bent. Het geeft je onafhankelijkheid en vertrouwen. Een gevoel van zekerheid en autoriteit. Wanneer een moeder liefdevol haar kind in haar armen wiegt en de ogen van het kind ontmoeten de ogen van de moeder, ontvangt het kind het bericht: “Ik ben gewild en nodig in deze wereld. Ik heb een comfortabele plek waar er altijd van mij gehouden zal worden.
Ik heb niets te vrezen. Ik voel me koninklijk in mijn hart.” Dat is waar Malchut voor staat: koningschap.

Dag 43 – Chesed of Malchut: Goedertierenheid in soevereiniteit en leiderschap

Gezonde soevereiniteit is altijd vriendelijk en liefdevol. Een effectieve leider moet warm en attent zijn. Maakt mijn soevereiniteit me meer liefdevol? Oefening ik mijn autoriteit en leiderschap uit op een zorgzame manier? Leg ik mijn autoriteit op anderen op?

Oefening voor de dag: Doe iets speciaals voor uw ondergeschikten, waarmee u uw dienstbaarheid laat zien.

Dag 44 – Gevurah of Malchut: Discipline in soevereiniteit en leiderschap

Hoewel soevereiniteit in liefde uitgevoerd moet worden, moet het in balans zijn met discipline. Effectief leiderschap is gebouwd op gezag en discipline. Er is nog een andere factor in de discipline van soevereiniteit: bepaling van het gebied waarin u bevoegdheid en autoriteit hebt. Herken ik het wanneer ik niet in mijn autoriteit sta? Oefen ik mijn gezag ook uit in ongerechtvaardigde situaties? Ben ik me bewust van mijn beperkingen, alsmede mijn sterke punten? Respecteer ik de autoriteit van anderen?

Oefening voor de dag: Voordat u een gezaghebbend standpunt inneemt over elk onderwerp dat u tegenkomt, sta even stil en denk even na of u het recht en de mogelijkheid hebt in deze situatie om autoriteit uit te oefenen in deze situatie?

Dag 45 – Tiferet of Malchut: Compassion in soevereiniteit en leiderschap

Een goede leider is een medelevend leider. Is mijn medeleven gecompromitteerd vanwege mijn autoriteit? Realiseer ik me dat dat een integraal onderdeel van waardigheid en mededogen is? Tiferet – harmony – is van cruciaal belang voor succesvol leiderschap. Kan ik een goed werkende organisatie, groep, gezin leiden / beheren? Ben ik georganiseerd? Kan ik duidelijke instructies geven aan mijn ondergeschikten? Heb ik moeite om bevoegdheid te delegeren? Hebben we frequent personeelsvergaderingen om onze doelen en de inspanningen te coördineren?

Oefening voor de dag: Herzie een gebied waar u autoriteit uitoefend en stel voor uzelf vast of u de doeltreffendheid ervan kunt vergroten, door excessen te beknotten en het efficïenter inzetten van uw energie?

Dag 46 – Netzach of Malchut: Volharding in soevereiniteit en leiderschap

Iemands waardigheid en zijn succes als leider worden getest door zijn uithoudingsvermogen. Wil en vastberadenheid weerspiegelen de macht en majesteit van de menselijke geest. Hoe vastbesloten ben ik in het bereiken van mijn doelen? Hoe sterk is mijn overtuiging om te strijden voor een waardige oorzaak? Hoeveel vertrouwen heb ik in mezelf? Is mijn gebrek aan uithoudingsvermogen een resultaat van mijn lage eigenwaarde?
Maskeer ik mijn onzekerheden door het vinden van andere excuses voor mijn lage niveau van uithoudingsvermogen?

Oefening voor de dag: Reageer op iets waarin u gelooft, maar wat [tot op heden] alleen nog maar hypothetisch voor u is. Neem de sprong en ga het gewoon doen!

Dag 47 – Hod of Malchut: Nederigheid in soevereiniteit en leiderschap

Soevereiniteit is G-d’s gift aan elk individu. Hod van Malchut is de nederige waardering van deze uitzonderlijke gave. Maken mijn soevereiniteit en onafhankelijkheid me nederig? Ben ik een arrogante leider? Waardeer ik de speciale kwaliteiten waarmee ik gezegend ben?

Oefening voor de dag: God erkennen voor het feit dat Hij u maakte met een persoonlijke waardigheid.

Dag 48 – Yesod of Malchut: Verbondenheid in soevereiniteit en leiderschap

Onderzoek het aspect van de hechting van uw soevereiniteit. Gezonde onafhankelijkheid mag u niet beletten verbonden aan te gaan met een andere persoon. Integendeel: zelfvertrouwen staat u toe met respect en vertrouwen de mening van iemand anders te respecteren en uiteindelijk een verbinding met hem of haar aan te gaan. Die band zal uw eigen soevereiniteit versterken, eerder dan dat u iets moet opofferen in de relatie met die ander. Belet mijn soevereiniteit mij een band met iemand anders aan te gaan? Kan de reden hiervan zijn dat er dieper gelegen onzekerheden aanwezig zijn in mijn hart waarvan ik niet op de hoogte ben? Herken ik het feit dat bindingsangst een gebrek aan zelfvertrouwen in mijn eigen soevereiniteit weerspiegelt?

Oefening voor de dag: Actualiseer uw soevereiniteit door een intensievere band aan te gaan met iemand die heel dicht bij u staat.


Dag 49 – Malchut of Malchut: Eerbaarheid in soevereiniteit en leiderschap

Onderzoek de soevereiniteit van uw persoonlijke soevereiniteit. Komt het diepgewortelde innerlijke vertrouwen uit mijzelf vandaan? Of is het gewoon een opgelegd iets om mijn onzekerheden te maskeren? Veroorzaken dat mijn buitensporige soevereiniteit? Ben ik me bewust van mijn uniciteit als een persoon? Van mijn persoonlijke bijdrage?
Oefening voor de dag: Neem een moment en concentreer je op jezelf, op je ware innerlijke zelf, niet op uw prestaties en hoe u denkt dat anderen u zien; heb vrede met uzelf doordat u weet dat God u een zeer bijzondere persoonl gemaakt heeft en dit verder zal perfectioneren naar Zijn beeld en gelijkenis.

Na het tellen van de 49 Omerdagen, na een periode van innerlijke vernieuwing te hebben doorlopen en elk van onze 49 kenmerken te hebben ontwikkeld, komen we nu dan aan bij de 50e dag. Op deze dag vieren we het Festival van Sjavoeot (Wekenfeest), het geven van de Thora (Matan Torah).  Nadat we alles gedaan hebben [wat we zelf kunnen middels persoonlijk initiatief] om te werken aan onze eigen identiteit, zijn wij waardig het geschenk (matan) te ontvangen van onze Eeuwige Heer en Vader. Hierin ligt vastgelegd wat we uit onszelf niet kunnen bereiken met onze eigen beperkte mogelijkheden. We krijgen de mogelijkheid aangereikt om in aanraking te komen met Degene Die ons de mogelijkheid geeft Hem aan te raken, om niet alleen maar ontwikkelde mensen te zijn / worden die hun karaktertrekken opnieuw hebben afgestemd op wat we graag zouden willen zien in onszelf, maar om heilige mensen te worden, die in staat zijn zichzelf te uiten, binnen de definities van het leven en de limitaties in ons bestaan.

Chag Sameach Shavuot !

Als u deze zes weken door wilt brengen met bovenstaande dagelijkse overdenkingen, doet u dat dan met een oprecht hart en met respect ten aanzien van de natie Israel, die daadwerkelijk deze zes weken doorbracht in de woestijn, voorafgaand aan het ontvangen van het verbond.

De vraag die wij onszelf misschien wel moeten stellen is of we willen blijven bij de christelijke feesten die van oorsprong uit het heidendom komen? Misschien moeten we de omslag wel maken naar het navolgen van die Ene G-D van Israel, zonder enige vorm van heidense beïnvloeding?